Baruch Spinoza, dini yeniden inşa etmeye çalışan on yedinci yüzyıl Hollandalı bir filozoftu. Baruch kelimesi İbranice’de ‘Kutsanmış’ anlamına gelir – Yahudi ticaretinin ve düşüncesinin gelişen bir merkezi olan 1632’de Amsterdam’ın Yahudi mahallesinde doğdu.
Katolik esintili olan ataları, 1492 sınırdışı edilmesinin ardından İber yarımadasından kaçan Sefarad Yahudileriydi. Çalışkan, son derece zeki bir çocuk olan Baruch, geleneksel bir Yahudi eğitimi aldı: yerel Yahudi okuluna, Yeshiva’ya gitti.
Fakat yavaş yavaş kendini atalarının inancından uzaklaştırmaya başladı: “Kutsal Yazılarla ilgili kabul edilen inançlarda çocukluğumdan eğitim almama rağmen. Sonunda diğer görüşleri benimsemeye bağlı olduğumu hissettim .”
Onun tamamen dışa dönük görüşleri, Latince yazılmış ve 1677’de yayınlanan büyük çalışmasında Etik olarak ifade edilecekti. Etikte, Spinoza özellikle Yahudiliğin ana ilkelerine ve genel olarak organize dine doğrudan meydan okudu:
- Tanrı doğanın dışında duran bir kişi değildir
- Dualarımızı duyan kimse yok
- Mucizeler yaratmak ya da bizi kötü şeyler yaptığımız için cezalandıracak bir kişi
- Ölümden sonra yaşam yok
- İnsan Tanrı’nın seçtiği yaratık değildir
- İncil sadece sıradan insanlar tarafından yazılmıştır
Tanrı bir zanaatkar ya da mimar değildir. Aynı zamanda inananların Kutsal Kılıcı almasını isteyen bir kral veya askeri bir stratejist de değildir. Tanrı hiçbir şey görmez ve hiçbir şey beklemez. Erdemli insanı ölümden sonra bir hayatla bile ödüllendirmez. Tanrı’nın bir kişi olarak her temsili, hayal gücünün bir yansımasıdır.
Geleneksel ayin takviminde her şey saf bir batıl inançtır. Ancak, tüm bunlara rağmen, Spinoza kendini ateist olarak açıklamamktaydı. Tanrı’nın sadık bir savunucusu olarak kalması konusunda ısrar etti. Tanrı, Spinoza’nın ahlakında kesinlikle merkezi bir rol oynadı.
Spinoza’nın Tanrısı, doğaya ya da varoluşa ya da bir dünya ruhuna diyebileceğimiz şeyden tamamen kişiliksiz ve ayırt edilemezdir: Tanrı evrendir ve yasaları; Tanrı akıl ve gerçektir; Tanrı, olan ve olabilecek her şeydeki canlandırıcı güçtür. Tanrı her şeyin sebebidir, ama o ebedi nedendir ve bireyselleştirilemez.
Spinoza şöyle anlatıyor: “Ne olursa olsun, Tanrı’dadır ve Tanrı olmadan hiçbir şey var olamaz ya da düşünülemez.” Spinoza dua fikrini zayıflatmak istiyordu. Dua ederken, bir kişi Tanrı’ya evrenin çalışma şeklini değiştirmeye çağırır. Ancak Spinoza bunun tamamen yanlış bir yol olduğunu savunuyor. İnsanların görevi, gökyüzüne küçük mesajlar göndererek varoluş işleyişini protesto etmek yerine, şeylerin nasıl ve neden olduklarını anlamaya çalışmaktır.
Spinoza’nın söylediği gibi, güzel ama oldukça kostik bir şekilde: “Tanrı’yı seven her kimse, Tanrı’nın onu sevmesi için çabalayamaz.” Başka bir deyişle, sadece saf (ama belki de daha çok dokunaklı) narsisizm, bir kerede bir kimsenin ebedi fizik yasalarını yapan bir Tanrı’ya inanmasına ve daha sonra aynı Tanrı’nın varoluş kurallarını iyileştirmekle ilgileneceğini düşünmesine yol açacaktır. Spinoza, Antik Yunanistan ve Roma Stoacılarının felsefesinden derinden etkilendi. Bilgeliğin, şeylerin nasıl olduğunu protesto etmede değil, dünyanın yollarını anlama girişimlerinde yatıyor ve sonra da ihtiyaca barış içinde boyun eğiyorlar.
Spinoza’nın en sevdiği filozof Seneca, insanlarla köpekleri, çeşitli yönlerde yaşamın gerekliliklerinin yönlendirdiği bir tasma üzerinde karşılaştırmıştı. Ne kadar çok gerekli olana karşı çekilirse, o kadar fazla boğulur. Örneğin sevginin neye benzediğini veya politikanın nasıl çalıştığını anlamaya çalışmalı ve sonra yönlerini buna göre değiştirmelidir.
Spinoza’nın felsefesini sürekli olarak sarsan bu tür bir Stoacı tutumdur. Tanrıyı anlamak geleneksel olarak İncil’i ve diğer kutsal metinleri incelemek anlamına geliyordu. Fakat Spinoza şimdi başka bir fikir daha getiriyor. Tanrı’yı tanımanın en iyi yolu yaşamın ve evrenin nasıl çalıştığını anlamaktır: Geleneksel dinde inananlar Tanrı’nın özel iyiliklerini isteyeceklerdir. Spinoza bunun yerine Tanrı’nın ne istediğini anlamamız gerektiğini ve bunu her şeyden önce bir şekilde yapabileceğimizi önermektedir: olan her şeyi inceleyerek.
Akıl yürütme ile ilahi sonsuz bir perspektife rastlayabiliriz. Spinoza, yaşama iki bakış açısı arasında ünlü bir ayrım yapar, ya onu kısıtlı bakış açımızdan egoist olarak görebiliriz.
Normalde, bizim için kötü olan her şeye “kötü”, güç ve avantajımızı artıran her şeye iyi diyoruz, ama gerçekten etik olmak, bu yerel kaygıların üzerinde yükselmek demektir. Her şey kulağa yasaklayıcı gelebilir, ancak Spinoza felsefesini suçluluktan, üzüntüden, acımadan veya utançtan özgürlüğe dayanan bir hayata giden yol olarak tasarladı.
Mutluluk irademizi evrenin isteğiyle hizalamayı içerir. Özgür insan, hepimizi zorlayan ihtiyaçların bilincindedir. Spinoza, nasıl ve neden olduğunu anlayan kişi, “ruhun ebediyen gerçek bir rahatlığına (tesadüf) sahiptir” bu fikirler Spinoza’yı çok büyük bir belaya soktu. 1656’da Amsterdam Yahudi cemaatinden aforoz edildi. Spinoza Amsterdam’dan kaçmak zorunda kaldı ve sonunda 1677’de ölümüne kadar mercek öğütücü ve özel öğretmen olarak sessiz ve huzurlu bir şekilde yaşadığı Lahey’e yerleşti.
Spinoza’nın çalışmaları büyük ölçüde göz ardı edildi. 19. yüzyılda, Hegel, Wittgenstein’ın ve bazı 20. yüzyıl bilim adamlarının ilgisini çekti. Ancak genel olarak Spinoza, felsefenin başarısızlıkları hakkında bize bir uyarı sunuyor. Etik dünyanın en güzel kitaplarından biridir. Hayatı sakinleştirici, perspektif geri kazandıran bir bakış içerir.
Spinoza’nın çalışmaları, geleneksel dinlerden vazgeçmeye, akılcı ve bilge bir inanç sistemine geçiş yapmaya ikna edemedi. Sebepler bir bakıma basit ve banal. Spinoza daha önce ve o zamandan beri pek çok filozof gibi insanları dine götüren şeyin sadece neden değil, daha da önemlisi duygu, inanç, korku ve gelenek olduğunu anlayamadı. İnsanlar inançlarına sadık kalıyor, çünkü ritüelleri, ortak yemekleri, yıllık gelenekleri, güzel mimariyi, müziği ve sinagogda veya kilisede okunan muazzam dili seviyorlar.
Spinoza’nın Etiği tartışmalı olarak İncil’den çok daha fazla bilgelik içerir ancak Kutsal Kitabın destekleyici yapısının hiçbiri olmadan geldiği için, burada ve batıdaki üniversitelerde incelenen marjinal bir çalışma olmaya devam etti. 1670 yılında insanları geliştirmeye ve ikna etmeye devam ediyor. Geleneksel inançların yerini alacak olursak, ritüel, gelenek, sanat ve ait olma arzusuyla dine ne kadar yardım edildiğini hatırlamamız gerekir.
